(untitled) (Palíndromo, 2026)
Este artículo examina la estética reformada del siglo XVI a partir del problema de la visibilidad de lo divino y sostiene que la Reforma protestante, al desmantelar la confianza medieval en la imagen como mediación de lo sagrado, produjo condiciones históricas y sensibles que anticipan aquello que la modernidad denominaría sublime. A partir de las críticas de Lutero al culto supersticioso de las imágenes y de la negativa sistemática de Calvino a admitir cualquier intento de circunscribir a Dios mediante la mirada, el texto analiza cómo el vaciamiento iconográfico, ya sea por la depuración de la imagen luterana o por el impulso iconoclasta de los círculos calvinistas, instauró nuevas formas estéticas de relación con lo invisible. Inspirándonos en Edmund Burke, sugerimos que categorías como asombro, grandeza e infinitud encuentran un paralelo en la experiencia reformada de lo sagrado. Finalmente, aproximamos estas transformaciones al pensamiento moderno sobre lo irrepresentable, especialmente en Lyotard, para indicar cómo la Reforma inaugura una sensibilidad en la que lo divino ya no se manifiesta a través de la imagen, sino mediante una ausencia que excede la mirada. Así, aquello que la teología expresa como la imposibilidad de representar a Dios reaparece en la filosofía moderna como experiencia estética de lo sublime.